Eglise En Chemin

Alors que Jésus partage ses derniers moments avec ses disciples, il leur annonce une nouvelle bouleversante : il va les quitter. Après trois années passées à ses côtés, ceux-ci sont troublés. Comment comprendre ce départ ? Que deviendront-ils sans celui en qui ils ont placé toute leur espérance ?

 

C’est dans ce contexte que Jésus leur adresse ces paroles : « Que votre cœur ne se trouble pas. Mettez votre foi en Dieu, mettez aussi votre foi en moi. » (Jean 14.1) Mais Jésus ne leur demande pas de croire sans raison. Il leur fait une promesse extraordinaire, dont la portée dépasse ce qu’ils pouvaient alors imaginer.

 

Que signifie véritablement cette promesse, et pourquoi devrait-elle apaiser nos cœurs aujourd’hui ?

Après une semaine et des milliers de réactions, il reste des faits importants à ne pas négliger dans l'analyse des faits entourant cette affaire.

Quelle différence y a-t-il dans l’interprétation de l’Apocalypse lorsqu’on accorde plus d’importance au genre littéraire apocalyptique?

Lorsque Jésus déclare aux Juifs, en Jean 8:28 : « Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez ce que je suis », ces derniers sont incapables de saisir la portée de ses paroles. Leur conception du Messie est entièrement façonnée par l’attente d’un libérateur politique et militaire, chargé de restaurer la souveraineté nationale d’Israël et de renverser ses oppresseurs, les Romains.

 

L’idée d’un Messie crucifié leur était donc étrangère. Aucun ne pouvait imaginer que le Fils de l’homme serait « élevé » en étant pendu au bois, soumis au supplice romain le plus infamant. Pourtant, comme le rappelle l’apôtre Paul, les desseins de Dieu dépassent radicalement les attentes humaines :

 

« Ce sont des choses que l’œil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au cœur de l’homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment. Dieu nous les a révélées par l’Esprit. » (1 Cor 2:8 10).

Au menu ce soir : Celui qui s’intéresse à l’eschatologie biblique doit d’abord s'intéresser aux différents genres littéraires par lesquels la révélation évolue depuis les plus anciennes prophéties de l’Ancien-Testament jusqu’à leur accomplissement dans la réalité du Christ incarné.

Malgré les nombreux signes messianiques accomplis par Jésus : l’eau changée en vin, la multiplication des pains et les guérisons, un moment décisif survient en Jean 8. Jésus y déclare que ceux qui refusent de croire qu’il est le « Messie » mourront dans leurs péchés (Jean 8:23 24). Cet avertissement montre que l’incrédulité, malgré les preuves, demeure un choix moralement coupable.

 

Si le salut repose sur le dessein souverain d’élection et de prédestination, l’Écriture maintient en parallèle un appel universel à la repentance, ouvert jusqu’au retour du Christ. Ce qui semble contradictoire à vue humaine se révèle parfaitement cohérent dans le dessein divin. La souveraineté de Dieu n’annule pas la responsabilité humaine, et l’appel universel ne contredit pas l’élection.

 

C’est ce que souligne le compatibilisme : la grâce est efficace sans être coercitive. Dieu produit la foi dans le cœur de l’homme, et cette foi, entièrement donnée par Dieu, est néanmoins exercée librement. L’homme croit volontairement parce que Dieu a renouvelé sa volonté, et il refuse volontairement lorsqu’il persiste dans l’incrédulité. Ainsi, la Bible maintient ensemble la souveraineté divine et la responsabilité humaine sans les opposer.

Au menu ce soir : Quelles est l’importance de la typologie en rapport avec l’étude de l’eschatologie biblique?

La typologie constitue une preuve remarquable de l’inspiration de l’Écriture en révélant comment des auteurs humains séparés par des siècles ont contribué à la rédaction d’un même récit. La typologie expose des personnes, des événements et des institutions de l’A-T qui tous, anticipent de manière précise ce que sera l’œuvre de Jésus Christ. C’est là que le chrétien découvre que la Bible possède une architecture théologique hautement unifiée. Cette continuité où Christ est révélé d’avance dans l’A-T, témoigne d’une intelligence divine qui dirige la rédaction de l’histoire et la révélation vers un but unique : les fins dernières.

Les huissiers envoyés pour arrêter Jésus sont revenus les mains vides, bouleversés, en déclarant : « Jamais homme n’a parlé comme cet homme » (Jn 7.46). Cette réaction soulève une question essentielle : qu’avait donc Jésus de si différent dans son discours ? Était ce une nouvelle sagesse, un discours plus autoritaire ou plus radicale?

 

L’évangile de Matthieu apporte une précision importante : « Après que Jésus eut achevé ces discours, la foule fut frappée de sa doctrine; car il enseignait comme ayant autorité, et non pas comme leurs scribes » (Mat 7.28 29). En effet, Jésus se permettait une autorité qu’aucun homme en Israël n’aurait osé revendiquer. Il ne se contentait pas d’expliquer la Loi ou de citer les anciens : il parlait en son propre nom, comme étant la source même de la vérité. Voyons un peu :

 

- « Je suis le pain vivant descendu du ciel » (Jn 6.51),

- « Je suis la résurrection et la vie » (Jn 11.25),

- « Je suis le bon berger » (Jn 10.11),

- « Il y a ici plus que Jonas » (Mat 12.41),

 

Jésus ne se place pas simplement au-dessus des prophètes : il se présente comme l’accomplissement des prophéties. Aucun homme n’a jamais parlé ainsi, parce qu’aucun homme n’a jamais été ce qu’il était. Voilà pourquoi les huissiers, comme les foules, ont été frappés : ils n’entendaient pas seulement un maître, mais la Parole de Dieu faite chair, parlant avec une autorité, une sagesse et une radicalité que nul autre ne pouvait imiter.

L’herméneutique est indispensable à l’eschatologie biblique, car elle permet d’interpréter correctement les textes prophétiques et symboliques qui annoncent la fin des temps. Sans une lecture rigoureuse des contextes et des genres littéraires, l’étude de l’eschatologie glisse facilement vers le sensationnalisme. Une herméneutique solide, au contraire, oriente l’interprétation vers la cohérence du dessein divin nous rappelant l’importance de la souveraineté de Dieu dans l’histoire des hommes, depuis la création jusqu’à la consommation de toute chose.